El calendario bíblico y el calendario hebreo

 

 Prólogo

  La palabra “calendario” deriva de las palabras latinas “calendae” y “calendarium”.

El “calendarium” era un libro que compendiaba los eventos astronómicos, agrarios y religiosos de cada mes, indicando el número de sus días, la duración de día y noche, las diversas festividades y la constelación surcada por el Sol.

  La palabra “calendae” que deriva del verbo latino “calare”, procede del griego καλεῖν: kalein, que significa “llamar” o “convocar”. Este nombre responde a que en el primer día del mes (llamado calendae), se convocaba al pueblo a que participase en los varios juegos y festividades que en él se celebraban. Esta convocatoria o calenda era una costumbre exclusivamente romana, no griega, por esto aún hoy, ante la lenta y dificultosa solución de un asunto complicado, se emplea el dicho romano que remanda el resultado final  “ad calenda graecas”, o “a las calendas griegas”, que es como decir “nunca”.

  El calendario astronómico proporciona la medición de unidades temporales fundamentales, basándose en la observación del Sol y de la Luna, y también de algunas estrellas, como estableció el Creador mismo cuando dijo: “Aparezcan luminarias a través de la expansión celeste para separar el día y la noche, y como señal en las estaciones, los días y los años”. Génesis 1:14

  Existen y existieron diferentes tipos de calendarios; el calendario lunar basado en el ciclo sinódico de la Luna, el calendario solar basado en el ciclo trópico del Sol, y el calendario llamado lunisolar, que integra y sincroniza ambos ciclos.

 

Ciclo sinódico o de la Luna

  El ciclo sinódico comprende el período empleado por la rotación de la Luna en torno al planeta, hasta que nuevamente alcanza su alineación con el Sol y la Tierra; este período puede definirse como el tiempo que transcurre tras un novilunio y el sucesivo. El ciclo completo se divide en cuatro fases y cada una comprende prácticamente una semana, realmente, cerca de 7,38265 días. Estas cuatro fases exactamente comprenden los 29,5305888531 días del mes lunar, e integran el ciclo completo de la rotación sinódica.

(Sinódico: del latín synodicum y del griego Συνοδικός: synodikos, significa reunión o conjunción).

 

Ciclo trópico o del Sol

  El ciclo trópico o año solar, comprende el período que transcurre entre dos tránsitos sucesivos del Sol sobre el Zenit de un mismo trópico (Ver anexo), o sea, entre dos solsticios o dos equinoccios de un mismo nombre, el período que corresponde a una rotación de la Tierra en torno al Sol.

  La duración del año trópico no es constante porque el movimiento de precesión de los equinoccios, semejante al movimiento de una peonza, origina una variación en la orientación del eje de rotación de la Tierra, desplazando el punto cero gradualmente. Por este motivo se ha establecido un año trópico medio, igual a 365,24218967 días, o sea: 365 días, 5 horas, 48 minutos y 45,98 segundos.

(Trópico: del griego τροπικός: tropikόs, que significa rotación)

 

a)   El año solar no corresponde a un número preciso de meses lunares; este hecho da lugar a distintos calendarios para los ciclos solar y lunar. Algunos calendarios que se basan en el ciclo trópico o solar son: el antiguo calendario egipcio, el calendario juliano y el actual calendario gregoriano, que se emplea en la mayor parte del mundo.

 

b)  El calendario lunar siempre inicia el mes con el día del novilunio o luna nueva. Dos calendarios basados en el ciclo sinódico son: el calendario de la Biblia y el actual calendario islámico.

 

c)  El calendario lunisolar sincroniza el solar y el lunar, alternando años de 12 meses y años de 13 meses, de acuerdo con el ciclo llamado metónico, (en griego Μέτωνος κύκλος). Son calendarios lunisolares el antiguo asirio-babilonio y el antiguo hebreo, y también el hebreo actual.

 

El calendario Bíblico

  En el libro de Ha Shemot, llamado también del Éxodo, Yahúh Dios dice a Moisés y a Aarón: “Este mes será para vosotros el principal de los meses, el primero de los meses del año” (Éxodo 12:2); por esto, el calendario bíblico es aquel que Dios entregó al pueblo de Israel.

  La Mekilta, obra del Rabbi Yisma'el Merita (2º siglo de nuestra era), recoge reglas de la interpretación y exégesis del libro del Éxodo, en la nota sobre Exodo 12:2 dice: “Las naciones hacen las cuentas con el Sol, pero Israel, con la Luna”. También el Salmo 104:19 declara: “Dios ha hecho la Luna para calcular el tiempo”.

  Los israelitas emplearon el calendario lunar hasta su exilio babilónico, pero luego adoptaron el calendario lunisolar derivado del que se utilizaba en Babilonia, y que hoy es oficial en el estado de Israel.

 

El Calendario hebreo ( הלוח העברי, Ha-lu'ach ha-ibri )

  El calendario hebreo es pues como se ha dicho, un calendario lunisolar que deriva del Asirio-babilónico.

  La diferencia entre el ciclo de doce meses del año lunar y el año solar, es aproximadamente de 10 días y 21 horas; se hizo por tanto necesario compensar esta diferencia intercalando un mes cada dos o tres años. Más tarde se observó que podía obtenerse una compensación bastante precisa, al intercalar tres veces un mes, en un período de  ocho años; este método originaba 87 días de diferencia al final del ciclo.

  El ciclo de 8 años llamado octaeteris, comprende 99 lunaciones tras las que, con diferencia de un día y medio, se efectúa la misma fase lunar en el mismo mes del año que iniciaba el ciclo anterior. Basándose en un cálculo de la mitad de estos ciclos, los griegos instauraron las fechas de sus juegos cuadrienales.

   En el año 433 a.C, el astrónomo ateniense Metón diseñó un sistema de compensación más preciso, basado en un ciclo de 19 años, entre los que por siete veces se intercalaba un mes. Su sistema superó en exactitud al ciclo octaeteris, reduciendo las diferencias a dos horas y cinco minutos. En realidad, que el ciclo del Sol y de la Luna coincidiese casi exactamente cada 19 años, era ya conocido por los babilonios desde los tiempos de Nabonassar, o sea, desde tiempos muy anteriores a Metón.

  El calendario hebreo se basa en este ciclo metónico, que denominan גוחאדז"ט Gou’hadzat y divide los años en comunes o peshutim, y en embolísmicos o meubbarim, a los que se añade un decimotercer mes. Estos años son el 3º, el 6º, el 8º, el 11º, el 14º, el 17º y el 19º del ciclo, que así tiene 12 años de 12 meses, que totalizan 144 meses, y siete años de 13 meses, que totalizan 91 meses; o sea, 235 meses lunares que coinciden casi exactamente con 19 años solares, porque la diferencia es solo de 6 minutos y 35 segundos al año.

 

  En las siguientes tablas se ven las equivalencias entre los años de los calendarios bíblico, hebreo y asirio-babilonio.

El primer día del año

  Según el calendario hebreo, existen tres celebraciones del primer día del año, cada cual con distinto significado. El inicio del año tal como se considera en la cultura occidental, se identifica con la fiesta de Rosh HaShana (ראש השנה), que cae en el primer día del mes de Tishrì; este primer día del año es el que sirve de referencia para los contratos legales. La Mishnah (משנה: repetición), lo establece como base para el cálculo de progresión de los años y por tanto, para calcular el año sabático y el del jubileo. Ya en el libro de Levítico leemos: “El primer día del mes séptimo será para vosotros un día de descanso, conmemorado con el sonido del cuerno; una convocación santa”. (Levítico 23:24) Este primero de año introduce los diez días penitenciales que preceden al Yom Kippur, en los que el pueblo hebreo toma conciencia de su comportamiento en el año anterior, e invoca el perdón del Señor.

  Otro primer día de año cae en el día 15 del mes de Shebhat, el Tu BiShvat (ט״ו בשבט), primer día de año de los árboles, principalmente vinculado al año agrícola. En el antiguo Israel, este era el momento de consignar la décima parte del producto del año, que se repartía de acuerdo con el ciclo de siete años del calendario hebreo. Una primera décima parte del producto total, se entregaba completa todos los años a la tribu de Leví, y una décima parte de lo que entonces quedaba, se asignaba según el año del ciclo; en los años 3º y 6º, se entregaba a los pobres y en los años 1º, 2º, 4º, 5º, quedaba en posesión del productor, que debía consumirla personalmente en Jerusalén. El año 7º era un año sabático y los productos de la tierra no se recogían.

  El tercer inicio de año caía en el 1^er día del mes de Nissan, y representaba el comienzo del año religioso; por esto en el libro del Éxodo leemos: “Este mes será para vosotros el principal de los meses, el primero de los meses del año”. (Éxodo 12:2)

 

La Semana

  En el calendario hebreo comienza el día al ponerse el sol, y el instante exacto de la puesta se define como el instante en que el cielo se oscurece lo suficiente para que puedan verse tres estrellas. (Evidentemente esta regla solo sirve si el cielo no está cubierto)

  Esta práctica se debe a las instrucciones de la Ley entregada a Moisés; por ejemplo, con respecto a la Pascua leemos: “Los hijos de Israel deben celebrar el Pesaj en su tiempo. Lo celebraréis pues entre los dos anocheceres del día catorceavo de este mes, y cumpliréis con todos sus mandatos y requisitos”. (Números 9:2..3) Y también con respecto al día de la expiación se le dice a Moisés: “En aquel día no efectuaréis ningún trabajo …  será para vosotros igual que un Sábado de reposo … y guardaréis reposo desde el anochecer del noveno día del mes, hasta el anochecer siguiente”. (Levítico 23:28 y 32)

  Estas instrucciones reflejan que el día se iniciaba al anochecer tras la puesta del sol, y terminaba cuando al día siguiente se ponía el sol, de modo que el día duraba desde un anochecer hasta el siguiente.

  En esta tabla se muestran los días de la semana del calendario hebreo y su correspondencia.

Festividades

  El primer día del mes de Nissan señala el inicio de todas las festividades que según su significado, pueden ser anotadas como sigue:

 

1º)  El  día 14 de Nissán (inicialmente llamado Abib), se celebra la fiesta del Pesaj  (פסח) o Pascua, esta es la primera y la principal fiesta del calendario, es una de las tres fiestas de peregrinaje llamadas Shalosh regalim, (3 peregrinajes), en las que todos los habitantes de Israel viajaban a Jerusalén para acudir al Templo. La fiesta recordaba la liberación del pueblo de su esclavitud a Egipto, que por medio de Moisés, Dios proporcionó a  Israel.

  Los siete días que seguían al Pesaj son llamados Fiesta de los Panes no fermentados o Fiesta de los Ácimos; los días primero y último son de reposo, por lo que resulta obligatorio abstenerse de realizar cualquier trabajo. En Números 28:16..18 y 25 leemos: “En el día catorceavo del mes primero se celebrará el Pesaj ante Yahúh, y en el día quince de este mes será la fiesta de los Panes Ácimos, que se comerán durante siete días. El primer día habrá una convocatoria santa y no realizaréis ningún trabajo de servicio ... y el día séptimo será para vosotros una convocatoria santa, de modo que no llevaréis a cabo ninguna tarea de servicio”.

 

2º)  En el mes de Siwán, cincuenta días después de la Pascua, contados desde el sábado que viene después de los siete días de los ácimos, se celebra la fiesta de Pentecostés, un término que procede del griego πεντηκοστῆς o pentekosté, y que significa “cincuentésimo” día. Esta fiesta es llamada שָׁבֻעֹת, shavuot (semanas) en hebreo, y se refiere a las siete semanas después de los ácimos. En la Biblia, la fiesta se relaciona a las primicias de la cosecha; las Escrituras la definen como “la Fiesta de la Cosecha, la de los primeros frutos de lo que tú has sembrado y cultivado en el campo”. (Éxodo 23:16)

 

3º)  El día 17 de Tammúz (שבעה עשר בתמוז‎, Shiv'ah Asar b'Tammúz), es un día de ayuno en memoria de la caída de Jerusalén.

 

4º)  El día 9º del mes de ‘Abh, es un día de ayuno en memoria de la destrucción del Templo.

 

5º)  El día 1º del mes de Tishrí, es el primer día del año (ראש השנה Rosh haShana). Los hebreos acostumbraban a festejar el primer día de todos los meses, llamado novilunio, pero como se lee en el libro de Levítico 23:23..25, el novilunio más solemne era el “novilunio del séptimo mes”, saludado con el sonar del cuerno y celebrado como primer día del año civil.

 

6º)  El día 10º del mes de Tishrí, es el Día de las Expiaciones: (יֹום הַכִּפֻּרִים, yóm hakipurim). Era un día de ayuno para purificarse; un día para humillarse y para reconciliarse con Dios. Como se describe en Levítico 16:10 y 23:27..32, el sumo-sacerdote cargaba simbólicamente los pecados de Israel sobre un macho cabrío, que se dejaba abandonado en el páramo.

 

7º)  Entre los días 14 y 16 del mes de Tishrí, se celebra la Fiesta de las Cabañas (סוכות, Sukkoth) o de la Recolección. Se festejaba el final la estación de las cosechas agrícolas: el grano, las aceitunas, los frutales y la vendimia. Esta fiesta recuerda la vida del pueblo de Israel en el páramo, que mientras viajaban hacia la tierra prometida habitaban en cabañas o tiendas (Sukkoth). En esta festividad las tribus de Israel se reunían para recordar y renovar el Pacto de Dios.

 

8º)  Desde el día 25 del mes de Kisléw al día 2 de Tebhéth se celebraba la Fiesta de la Consagración (חנכהחג, Hanukkáh-hag), en recuerdo de la purificación y re-consagración del Templo de Jerusalén en el tiempo de los Macabeos. Durante estos siete días se enciende el Hanukkiyah o candelabro de Hanukkáh.

  El historiador Josefo Flavio refiere que en el 1^er siglo de nuestra era, la fiesta era también llamada “Fiesta de las Luces”, porque  se cuenta que cuando llegó el momento de encender de nuevo el candelabro del Templo, si bien la provisión del óleo puro ceremonial bastaba solo para un día, el óleo duró milagrosamente ocho días. Por esto en la fiesta se usa un candelabro con nueve brazos en lugar del acostumbrado menoráh (מנורה) de siete brazos, descrito en Éxodo 25:31..40.

  Los ocho brazos del candelabro Hanukkiyah, representan las luces de los ocho días, mientras que el brazo central, el noveno de los brazos llamado shammásh o servidor, sirve para encender la llama de los demás brazos. Al anochecer del día 25 del mes de Kisléw, se enciende la luz del brazo central o shammásh, y con él se encienden las otras ocho luces, cada día una. Esta fiesta que ya se celebraba en el tiempo de Jesús (Juan 10:22), también se celebra en nuestros días por los hebreos de todo el mundo.

 

9º)  El 10 del mes de Tebhéth se practica el Día de Ayuno en recuerdo del inicio del asedio babilonio de Jerusalén.

 

10º)  Los días 14 y 15 del mes de Adhár se celebra la Fiesta del Purim (פורים, suertes). El origen de esta fiesta se relata en el Libro de Esther. El ayuno del día 14 se alarga desde el alba hasta el ocaso y se denomina “Ayuno de Esther”, en recuerdo del ayuno de Esther y Mardoqueo, cuando Amán, el consejero del rey Asuero (אֲחַשְׁוֵרֹושׁ ʾăḥašwērôš, o Jerjes 1º), tramó la destrucción de los hebreos convenciendo al rey de que era necesario eliminarlos a todos.

 

11º) Todos los sábados (שַׁבָּת, shabat: cesar o descansar). Este día de descanso se observa como recuerdo del descanso del Creador tras los períodos o días de su acción creadora. Debia por esto ser un día dedicado al reposo del trabajo diario y un día de alegría. La observación del Shabat es el segundo de los mandatos de la Ley que Dios entregó a Moisés, y dice: “Recordarás el día del Sábado para santificarlo; trabajarás seis días y te ocuparás de cualquiera de tus tareas, pero el día séptimo es un Sábado para tu Dios Yahúh”. (Éxodo 20:8..10)

  El Shabat comienza al anochecer, con la “ceremonia del encendido de las luces”, y termina al anochecer del día siguiente, con el recitar del Havadalah, que es la fórmula de clausura de todas las fiestas.

 

Anexo

  Zenit o cénit es la intersección de la vertical de un lugar y el hemisferio celeste visible. Es el punto más alto en el cielo con relación al observador, que se encuentra justo sobre su cabeza (90°). La vertical de un lugar que corta a la esfera celeste en dos puntos.

  Esta palabra deriva de de la expresión árabe samt al-ra's (dirección de la cabeza), donde la palabra samt es una transliteración de la griega semeion. La transliteración al latín es obra del matemático y astrónomo italiano Plato Tiburtinus (1116-1138), que empleó la expresión “zenith capitis” o “zenith capitum”.

  El punto diametralmente opuesto al zenit es el nadir. Zenit y nadir son los polos del horizonte. Nadir es el punto en las antípodas del zenit, representa el Sur absoluto y la intersección de la perpendicular al horizonte que pasa por el observador, con el hemisferio celeste invisible. La palabra deriva de la expresión árabe nazìr al-samt, que significa “correspondiente al zenit”, o sea, a la dirección de la cabeza.

  La palabra Trópico viene de la latina tropicus, que a su vez, procede de la griega τροπικός: tropikόs, que significa rotación.

  Los Trópicos son los paralelos de latitud 23°26'16" Norte y Sur, correspondientes al ángulo de inclinación del eje terrestre con respecto a la perpendicular del plano de la órbita. Representan la latitud máxima al norte y al sur del ecuador, a la que solo su zenit puede llegar. Esto ocurre en ambos hemisferios en el momento de los respectivos solsticios de verano, alrededor del  día 21 de Junio en el hemisferio norte, y del 21 de diciembre en el hemisferio sur.

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